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尚书多阙矣，周易未失也，且有古之遗言焉。

朱氏明确地指出：自汉以来，诸儒言《易》，莫有及太极图者，惟道家者流，有《上方大洞真元妙经》，著太极三五之说。黄氏认为，周子的《太极图》授自陈抟，是改造了陈抟修炼图而成的。

二、《太极图》渊源考辨 关于周敦颐《太极图》来源问题，也是学术史上一大悬案。第二层黑白三轮图所表达的是是生两仪的思想。一部分人称周子《太极图》来自道家系统，或得之陈抟，或得之陈抟以前道教典籍，总之，是改造了道家修炼图而成。唐人的确有避讳皇帝名字的习惯，但是，我们所见到的《道藏》是明本，其中所收的唐代作品不是原作，而是经明人编纂修订的著作。（《周子全书》卷十七）此诗是读了道家《英真君丹诀》而成。

故此有四象生八卦无疑。二治《易》方法不同，汉儒将象视为一种工具，逐字设训经文。（《左传·成公十三年》）孙膑亦称：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。

此乃君子小人在道器关系上的分野。四、重德不重法 孔子曰：道之以政，齐之以刑，民免而无耻。小人总是怨天尤人，故只能求诸人而不能求诸己。这一选择意味着执政的合法性归根到底是来自民心之所向。

（《孟子·公孙丑上》）仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？（《孟子·尽心下》）……信能行此五者，……如此，则无敌于天下。君子的自强不息的取向，其合法性归根到底是来自天的刚健之象。

圣人之道其实也就是做人之道，因为在儒家看来，所谓圣人不过是人之本然之性的先知先觉者罢了。这一柔性品格不仅是先儒的基本取向，而且依旧体现在孔子思想中并为孔子所发扬光大，从而在后儒中有其长久而明显的表征。有人赞扬孔子，曰：大哉孔子。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

所谓仁，无非就是对道的觉解和践履而已。在孔子看来，位与政唯有相应、相匹配才恰当。而这也正是道德的自足性的诉求。朱熹就是这样认为的，他说：如穿牛鼻，络马首，这也是天理合当如此。

孔子又说：叩其两端而竭焉。程树德在《论语集释》中引《南轩论语解》：德立于己，则天下之善斯归之，盖不孤也。

反躬自省，检讨自己，要严格，而对他人则以宽厚待之。这在很大程度上是儒家文化长期以来浸润和塑造的结果。

《广雅·释诂》：‘耎，弱也。显然，在孔子看来，为仁与否，取决于人的自我意志。尽管他也承认，大概这种谦卑的态度，虚心的气象，柔逊的处世方法，本来是几百年来儒者的遗风，孔子本来不曾抹煞这一套，他不过不承认这一套是最后的境界，也不觉得这是唯一的境界罢了。这个正字仍然是道德含义的。……古之儒知天文占候，谓其多技，故号遍施于九能，诸有术者悉晐之矣。更宽泛地说，中国历史上对待周边的民族和国家所采取的不是征服和殖民的政策，而是怀柔远人的政策。

若居其所不当居，即为不正。其差别仅仅表现在究竟对于什么是自然的判断上。

三以天下让，民无得而称焉。周官地官司徒，保氏养国子以道，教之六艺六仪。

做当做之事，方为君子。所以，儒家强调修己的功夫。

也正因此，孔子称赞其弟子颜回的安贫乐道。（《老子·第三十一章》）老子讲究柔弱胜刚强的道理，譬如他说：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。这种分歧毕竟只是次一个层面上发生的，它并不妨碍儒道两家在最高境界上的根本一致性，即两者都追求自然而然。在儒家那里，络马首，穿牛鼻之类当属天而非人。

所谓的正，就体现在居其所当居之处，此之为正。由此足见对道的体认可以超越生死。

称艺士者，由其娴习六艺。孔子曰：攻乎异端，斯害也已。

所以，他说：为仁由己，而由人乎哉？这充分凸显了仁（道德）的自律性和内在性。其次，他提倡一种内省和检讨的态度。

孔子主张统治者当以自身的道德感召力去进行治理，例如他说：仁不可为众也。《庄子》上也说：道不可致，德不可至。德、礼却可以使民不仅有耻，且能使其自我约束。子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？曰：‘去食。

知其不可而为之非孔子本人语，乃其弟子子路回答门卫时说的话。宋儒程伊川曰：圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。

由此足见儒家所秉持的价值取向的超越性特征。（《孟子·公孙丑上》）他还说：行仁政而王，莫之能御也。

孔子对水的意象有着特别的敏感。在儒家那里，以水喻道的高明在于，一方面确立了存在论的基本意象，另一方面又奠定了道德论的基本取向，其意义是双重的。